Glossar

Hate Speech bezeichnet abwertende, hetzerische oder gewalttätige Äußerungen, die sich gegen Menschen oder Gruppen aufgrund von Merkmalen wie Hautfarbe, Religion, Geschlecht, sexueller Orientierung, Herkunft oder Behinderung richten. Diese Form der verbalen Gewalt zielt darauf ab, Betroffene zu entwürdigen, einzuschüchtern oder sie aus öffentlichen Debatten zu verdrängen. Hate Speech tritt sowohl im direkten persönlichen Kontakt als auch im digitalen Raum, etwa in sozialen Netzwerken, auf.

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Wichtig ist die Abgrenzung: Hate Speech ist nicht durch die Meinungsfreiheit geschützt, da sie die Würde anderer Menschen verletzt und demokratische Grundwerte untergräbt. Während die Meinungsfreiheit ein zentrales Gut ist, endet sie dort, wo Hass und Aufrufe zur Gewalt beginnen.

Hate Speech kann schwerwiegende psychische und soziale Folgen für Betroffene haben und das gesellschaftliche Klima insgesamt vergiften. Um ihr zu begegnen, braucht es neben rechtlichen Maßnahmen auch Bildungsarbeit, Sensibilisierung und den Aufbau von Räumen, in denen respektvolle Kommunikation gefördert wird.

Heimat beschreibt einen Ort oder ein Gefühl der Zugehörigkeit, an dem Menschen aufgewachsen sind, sich verbunden fühlen oder eine starke emotionale Bindung haben. Heimat kann geografisch, kulturell oder sozial geprägt sein und ist eng mit Identität, Erinnerungen und Geborgenheit verknüpft. Für viele bedeutet Heimat nicht nur ein bestimmter Ort, sondern auch ein Gefühl von Vertrautheit und Gemeinschaft.​

 

Gleichzeitig ist Heimat kein neutraler Begriff. In politischen und gesellschaftlichen Diskursen wurde er immer wieder genutzt, um Zugehörigkeit und Ausschluss zu definieren. Besonders in Deutschland haben nationalistische Bewegungen den Begriff Heimat instrumentalisiert, um eine „deutsche Leitkultur“ zu propagieren und Migration als Bedrohung darzustellen. Auch die scheinbar neutrale „Versachlichung“ des Begriffs – etwa in politischen Institutionen wie einem Heimatministerium – kann dazu beitragen, exklusive Heimatvorstellungen zu normalisieren und machtkritische Perspektiven auszublenden.

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Heute setzen sich viele Menschen und Bewegungen dafür ein, Heimat neu zu denken: nicht als starres Konstrukt, das Herkunft und Aussehen definiert, sondern als offenes Konzept, das vielfältige Lebensrealitäten und Zugehörigkeiten anerkennt.

Heteronormativität bezeichnet die gesellschaftliche Annahme und Norm, dass Heterosexualität die „natürliche“, „normale“ und erstrebenswerte Form von Sexualität ist und dass alle Menschen sich in klar definierte Geschlechterrollen (männlich/weiblich) einfügen. Diese Denkweise geht oft mit der Erwartung einher, dass Menschen in heterosexuellen Beziehungen leben, heiraten und Kinder bekommen – und dass Abweichungen davon „anders“ oder „abweichend“ sind.

Heteronormativität ist tief in sozialen Strukturen, Institutionen und Alltagskulturen verankert.

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Sie zeigt sich in Gesetzen, Bildungssystemen, Medienbildern und auch in scheinbar harmlosen Alltagssituationen. Beispiele sind Fragen wie „Hast du einen Freund?“ an Mädchen oder die Vorstellung, dass ein Mann „irgendwann eine Frau heiraten“ wird. Solche Annahmen können nicht-heterosexuelle und nicht-binäre Menschen unsichtbar machen, sie unter Druck setzen oder zur Ausgrenzung führen.

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Queere Bewegungen setzen sich dafür ein, heteronormative Strukturen zu durchbrechen und Räume für vielfältige Identitäten zu schaffen.

Heterosexismus bezeichnet die Überzeugung, dass Heterosexualität die „normale“ und überlegene Form der sexuellen Orientierung ist. Diese Denkweise privilegiert heterosexuelle Menschen und stellt nicht-heterosexuelle Identitäten wie lesbisch, schwul, bisexuell oder queer als „abweichend“ dar. Heterosexismus ist tief in gesellschaftlichen Strukturen, Normen und Institutionen verankert und zeigt sich unter anderem in rechtlicher Benachteiligung, Unsichtbarmachung oder der Abwertung von LGBTQIA+-Lebensweisen.

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Homophobie beschreibt hingegen die Ablehnung, Abwertung oder Feindseligkeit gegenüber homosexuellen Menschen. Der Begriff wird oft kritisiert, da er wörtlich „Angst vor Homosexualität“ bedeutet, obwohl es sich meist um gesellschaftlich geprägte Vorurteile, Hass und Diskriminierung handelt. Viele Fachleute und Aktivist*innen verwenden daher stattdessen Begriffe wie Homofeindlichkeit oder Queerfeindlichkeit, um die aktive Abwertung deutlicher zu benennen.

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Beide Phänomene – Heterosexismus und Homophobie – tragen zur Diskriminierung und Ausgrenzung von LGBTQIA+-Personen bei und können gravierende Folgen für die psychische Gesundheit und das gesellschaftliche Leben der Betroffenen haben. Der Abbau solcher Einstellungen und die Schaffung von Strukturen, die Vielfalt und Respekt fördern, sind zentrale Schritte hin zu einer inklusiven und gerechten Gesellschaft.

Hierarchie bezeichnet eine geordnete Struktur, in der Personen, Gruppen oder Elemente nach Rang, Bedeutung oder Autorität gestuft werden. In einer Hierarchie verfügen die oberen Ebenen über mehr Macht, Kontrolle und Entscheidungskompetenz, während die unteren Ebenen weniger Einfluss haben und oft Weisungen folgen müssen.

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Hierarchien sind in vielen Bereichen zu finden: in staatlichen Institutionen, Unternehmen, Bildungssystemen, religiösen Gemeinschaften und auch in sozialen Beziehungen. Sie können dazu beitragen, Abläufe zu organisieren und Zuständigkeiten zu klären. Gleichzeitig sind Hierarchien oft mit Machtungleichgewichten verbunden, die zu Abhängigkeit, Unterdrückung oder Diskriminierung führen können – etwa in patriarchalen Familienstrukturen, Klassensystemen oder rassistischen Gesellschaftsordnungen.

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In kritischen Diskursen wird betont, dass Hierarchien selten „neutral“ sind: Sie spiegeln gesellschaftliche Werte und Normen wider und können bestehende Ungleichheiten verstärken. Der Abbau von starren Hierarchien und die Förderung von gleichberechtigter Teilhabe sind daher zentrale Anliegen vieler emanzipatorischer Bewegungen.

Die Shoa (hebräisch: שׁוֹאָה, „Katastrophe“ oder „Zerstörung“) bezeichnet den von nationalsozialistischen Deutschland systematisch geplanten und durchgeführten Völkermord an etwa sechs Millionen europäischen Jüdinnen und Juden während des Zweiten Weltkriegs (1939–1945). Ziel der nationalsozialistischen Ideologie war die vollständige Auslöschung des jüdischen Lebens in Europa – ein beispielloser Zivilisationsbruch in der Menschheitsgeschichte.

 

Der Begriff Holocaust (aus dem Altgriechischen holókaustos, „vollständig verbrannt“) wird international häufig verwendet, ist jedoch problematisch, da seine ursprüngliche Bedeutung eine religiöse Opfergabe impliziert. Viele jüdische Communities und Fachleute bevorzugen daher den Begriff Shoa, der die Perspektive der Opfer in den Mittelpunkt stellt.

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Die Verfolgung begann bereits kurz nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 mit diskriminierenden Gesetzen, Entrechtung und gezielter Gewalt wie den Novemberpogromen 1938. Ab 1941 eskalierte diese Gewalt in die systematische Vernichtung: Jüdinnen und Juden wurden in Ghettos gezwungen, massenhaft erschossen oder in industriell organisierten Vernichtungslagern wie Auschwitz-Birkenau, Treblinka und Sobibor ermordet.

Neben der jüdischen Bevölkerung verfolgte das NS-Regime auch andere Gruppen: Sintizze und Romnja (Porajmos), Menschen mit Behinderungen im Rahmen der sogenannten „Euthanasie“-Programme, politische Gegner:innen wie Kommunist:innen und Sozialdemokrat*:nnen, queere Menschen (vor allem homosexuelle Männer), Zeug:innen Jehovas, Zwangsarbeiter:innen und sogenannte „Asoziale“.

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Diese Gruppen waren jedoch nicht Ziel einer vergleichbaren Vernichtungspolitik wie die Jüdinnen und Juden. Die Shoa bleibt einzigartig in ihrer Dimension, Zielsetzung und Durchführung. Kein Glossareintrag kann dem unfassbaren Ausmaß und der Tiefe dieses Menschheitsverbrechens gerecht werden. Der hier gewählte Text kann nur ein Fragment sein.

Umso wichtiger ist es, die Erinnerung wachzuhalten, Antisemitismus in all seinen Formen zu bekämpfen und Verantwortung dafür zu übernehmen, dass sich solche Gräueltaten niemals wiederholen.

Homofeindlichkeit bezeichnet die Ablehnung, Diskriminierung und Feindseligkeit gegenüber homosexuellen, lesbischen, bisexuellen, transgender und queeren (LGBTQ+) Personen. Sie äußert sich in Vorurteilen, Stigmatisierung, Ausgrenzung, verbalen oder physischen Übergriffen sowie in der Verweigerung von Rechten und Gleichstellung. Homofeindlichkeit wirkt sich massiv auf das Wohlbefinden und die Sicherheit von LGBTQ+ Menschen aus und stellt eine Verletzung ihrer Menschenrechte dar.

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Oft wird auch der Begriff Homophobie verwendet. Dieser wird jedoch kritisch gesehen, da er den Anschein erweckt, es handle sich um eine irrationale Angst (Phobie), statt um gesellschaftlich verankerte Abwertung und Diskriminierung. Viele Fachleute und Aktivist*innen bevorzugen deshalb Homofeindlichkeit, weil der Begriff die aktive Ablehnung und Feindseligkeit deutlicher benennt.

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Darüber hinaus wird zunehmend Queerfeindlichkeit als Sammelbegriff genutzt, um alle Formen von Ablehnung gegenüber nicht-heteronormativen Identitäten zu beschreiben – also nicht nur gegenüber homosexuellen Menschen, sondern auch gegenüber bisexuellen, trans*, nicht-binären und anderen queeren Personen.

Die Bekämpfung von Homofeindlichkeit und Queerfeindlichkeit ist zentral für den Aufbau einer Gesellschaft, die Vielfalt, Akzeptanz und Gleichberechtigung fördert.

Homogenisierung bezeichnet den Prozess der Angleichung oder Vereinheitlichung von Kulturen, Traditionen, Identitäten oder Meinungen, bei dem Unterschiede zunehmend verschwinden. Sie kann bewusst gefördert werden, etwa durch staatliche Assimilationspolitik oder globale Marktstrategien, oder unbewusst geschehen, wenn dominante Kulturen andere verdrängen.

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Ein Beispiel ist die Ausbreitung westlicher Konsum- und Medienkulturen, die dazu führen kann, dass lokale Ausdrucksformen, Sprachen und Traditionen verloren gehen. Auch in politischen Diskursen zeigt sich Homogenisierung, wenn nationale Identität als etwas Einheitliches dargestellt wird und Minderheitenperspektiven ausgeblendet werden.

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Kritiker*innen betonen, dass Homogenisierung nicht neutral ist, sondern oft als Machtinstrument wirkt: Sie stärkt dominante Gruppen und marginalisiert diejenigen, die nicht in die „Norm“ passen. Vielfalt, Mehrstimmigkeit und individuelle Ausdrucksformen werden dadurch reduziert. Dem entgegenzuwirken bedeutet, Unterschiede anzuerkennen und zu schützen, statt sie auszugleichen.

Homosexualität bezeichnet die romantische oder sexuelle Anziehung zwischen Menschen des gleichen Geschlechts. Der Begriff wird seit dem späten 19. Jahrhundert verwendet, ursprünglich im medizinisch-psychologischen Kontext, um gleichgeschlechtliche Beziehungen zu beschreiben – oft mit pathologisierenden Konnotationen. Heute gilt Homosexualität in vielen Gesellschaften als selbstverständliche sexuelle Orientierung, dennoch ist der Begriff historisch belastet und wird nicht von allen gleich gern verwendet.

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Einige Menschen, insbesondere innerhalb der LGBTQIA+-Community, ziehen es vor, andere Begriffe wie queer, schwuloder lesbisch zu nutzen, um sich von der medizinischen und oft stigmatisierenden Geschichte des Wortes homosexuellabzugrenzen. Für andere wiederum ist homosexuell weiterhin ein neutraler oder selbstgewählter Ausdruck, etwa wenn sich zwei Frauen als homosexuell oder lesbisch bezeichnen, um ihre sexuelle Orientierung zu benennen.

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Trotz wachsender gesellschaftlicher Akzeptanz und rechtlicher Fortschritte sind homosexuelle Menschen weiterhin Diskriminierung, Vorurteilen und Gewalt ausgesetzt. Diese reichen von subtilen Formen wie Mikroaggressionen im Alltag bis zu struktureller Benachteiligung in Bereichen wie Arbeit, Wohnen und Gesundheitsversorgung.

Hybridität beschreibt die Vermischung, Verschmelzung und Neuschaffung von kulturellen Formen, Traditionen und Identitäten, die durch den Kontakt und Austausch zwischen unterschiedlichen Gruppen entstehen. Hybridität kann zu innovativen Formen des Ausdrucks und kreativen Schaffens führen, indem Elemente verschiedener Kulturen kombiniert und in neue Kontexte übertragen werden – etwa in Musik, Mode oder Sprache.

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Im postkolonialen Diskurs wird Hybridität zudem als Konzept verwendet, um zu beschreiben, wie koloniale und dominante Kulturen mit lokalen Traditionen interagieren. Hierbei entstehen nicht nur gleichwertige Mischungen, sondern oft auch Spannungsfelder, in denen Machtverhältnisse sichtbar werden: Manche kulturellen Praktiken werden verdrängt oder abgewertet, während andere dominant bleiben. Hybridität ist daher kein neutraler Prozess, sondern kann Ausdruck globaler Ungleichheit sein, wenn dominante Kulturen die Narrative bestimmen.

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Ein Beispiel für kreative Hybridität sind kulturelle Ausdrucksformen wie Hip-Hop, die aus transnationalen Einflüssen hervorgegangen sind. Gleichzeitig wird kritisiert, dass kulturelle Hybridisierung auch zur kulturellen Aneignung führen kann, wenn Elemente marginalisierter Kulturen ohne Kontext übernommen werden.